和睦使者拿單

多人對「使人和睦的人(peacemaker)」的理解,可能是一個圓滑的「和事佬」,想方設法讓衝突的雙方作出讓步妥協,達成協議,讓衝突至少在現階段能減到最輕。但這並不適合耶穌所說的「使人和睦的人」(或稱和平之子或和睦使者)。
耶穌在登山寶訓(太五9)說:「使人和睦的人有福了!因為他們必稱為上帝的兒子。」這「上帝的兒子」清楚地把耶穌的和平之子定性。職業調停專家聚焦在衝突事件,耶穌的和平之子聚焦在衝突中的人;調停專家標榜的是調停了多少衝突事件,和平使者卻沒有什麼引以為榮的「戰績」,因為他們只是上帝手中一個使人和睦的器皿(Instrument of Peace )。
詩篇第三篇是大衛逃避押沙龍政變時寫的詩,當我默想時,就想起舊約先知拿單。他並非專門調停衝突的,可是上帝藉著他,把大衛從瀕臨毀滅崩潰和永遠沉淪的邊緣挽回,讓大衛重回上帝的憐憫與恩典中,並且讓他一生輔助大衛和所羅門。他是大衛人生中最重要的和睦使者。
大衛禱告說:「耶和華啊,我的敵人何其加增;有許多人起來攻擊我。有許多人議論我說:他得不著上帝的幫助。」請留意「攻擊、議論、幫助」。身經百戰的大衛害怕被攻擊嗎?其實,大衛怕的是人的議論。他更怕如議論所說,上帝不再幫助他了。大衛知道,一直以來,「耶和華是我四圍的盾牌,是我的榮耀,又是叫我抬起頭來的。……求告耶和華,祂就從祂的聖山上應允我……雖有成萬的百姓來周圍攻擊我,我也不怕 。」過去大衛的確不怕,可是此時他害怕了。所以懇求上帝:「耶和華啊,求祢起來!我的上帝啊,求祢救我!」並且他知道,「救恩屬乎耶和華」。
四十歲以前的大衛充滿自信,因為他一直經歷上帝的同在。自從他犯了姦淫和借刀殺人的罪後,就不再一樣。雖然上帝接受了他的真誠懺悔,赦免了他。他卻一直活在憂傷、痛悔、自責中,心中的陰影無法抹去。押沙龍叛變時,大衛已經六十歲。二十年來,他的醜聞在以色列人中傳開,所以有很多人擁護追隨押沙龍。大衛已經沒有以前的確信,而是「因我所遭遇的是出於祢(上帝),我就默然不語」(詩三十九9)。
從大衛的經歷,讓我想到今天基督教的領袖。屬靈領袖是上帝為著各樣需要所揀選和呼召的,是上帝眷顧和恩待的、值得我們敬重的。領袖面對比許多人更大更多的困難和挑戰,必須與上帝同工來完成上帝的託付。可是領袖也是人,犯錯跌倒在所難免。上帝有恩典有憐憫,誠心懺悔和改正的(如大衛),上帝會重新接納。雖然如此,犯錯的領袖仍要承擔因犯錯所帶來的後果。這些後果是出於上帝的恩典與憐憫,他們需要謙卑地體察上帝的心意。然而,我看到眾多的信徒包括領袖,把不少額外的重擔枷鎖加在一些曾犯錯的領袖身上。這些可能並非出於上帝,而是出於「惡者」,就如議論說上帝不再幫助大衛的人那樣。
其實,誰知道上帝要或不要幫助大衛呢?誰知道上帝會如何用犯錯後的大衛呢?當年那些人為的重擔使大衛感到害怕,今天這些額外的重擔枷鎖也足以摧毀不少上帝的僕人。犯了罪的大衛,需要和睦使者拿單的指正,以致重新與上帝和好;悔過改正後,飽受傷害的大衛,需要拿單的陪伴和輔助。基督教圈內犯錯跌倒的屬靈領袖,有像拿單先知那樣的和睦使者嗎?對基督徒而言,即便不是和睦之子,希望也不要把不是出於上帝的、不必要的重擔枷鎖,加在受傷者身上。記住,

「壓傷的蘆葦,祂不折斷;將殘的燈火,祂不吹滅。」(賽四十二3)

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